🌔 Action Faite De Soi Meme Sans Reflexion

Lesbienfaits du dépassement personnel. Gagner en connaissance de soi : on ne peut s’améliorer qu’en ne se connaissant soi-même. Se confronter à soi permet de se tester et de se découvrir plus en profondeur. Ce n’est finalement pas tant l’objectif en soi qui importe mais le chemin parcouru pour l’atteindre.

Cours du 18 mars 05 Qu’est-ce que le plaisir ? Le plaisir concerne l’existence, dans son irréductibilité il s’éprouve. Mais cela ne suffit pas comme pour la douleur, sa question est celle d’une insistance. Car si la douleur reste au-delà du savoir, elle le fait pour elle-même c’est-à-dire pour rien, dans la nécessité que le sensible est pour lui-même. Il en est de même du plaisir, qui n’est pas plus qu’elle connaissance ni l’estimation du plaisant ; de sorte qu’on ne pensera leur distinction la douleur est un mal, le plaisir est un bien qu’à reconnaître d’abord, sous le nom d’insistance, une première communauté d’essence. Qu’est-ce en somme qu’une insistance distinguée ? telle est formellement la question à laquelle nous devons répondre pour penser le plaisir. En quoi le plaisir est-il un bien ? La notion du bien est celle de la finalité, évidemment, mais c’est aussi celle de la représentation. C’est d’ailleurs la définition du bien moral, qu’il soit identique à la représentabilité de son sujet. On parle de bien quand la nécessité qu’un vivant est pour lui-même se réalise, et il le fait à travers un moyen où il se représente. Dire que le plaisir est un bien, c’est dire d’une part qu’il répond à la nécessité que le sujet du monde est pour lui-même – le plaisir sera donc le principe du service des biens – et d’autre part qu’il le fait à chaque fois à travers des réalités où il se représente comme ayant à s’accomplir. Sous le terme de bien, c’est donc la corrélation de la finalité et de la représentation qu’on entend, et c’est de cette corrélation qu’il s’agit dans le principe dit de plaisir, dont on peut dire qu’il définit le monde comme structure. Comme finalité, la nécessité qui définit le bien ce qui doit être » est identique à la reconnaissance d’une valeur qui fasse horizon et par là constitue en monde » son champ d’ouverture. C’est le même de dire que tout vivant est pour lui-même sa propre fin vivre, c’est vouloir vivre et de dire que tout vivant, de lui à lui, se trouve par là même avoir toujours déjà ouvert l’espace d’un monde. La finalité est la structure du monde comme tel on peut interpréter le platonisme comme thématisation de cette évidence. Le plaisir étant un bien, il revient au même de dire qu’il assure le rapport que le vivant est transcendantalement pour lui-même ou qu’il assure le monde d’être le monde. La jouissance contredit le monde et n’est donc pas du côté du bien, alors que le plaisir en est l’assurance. Plus simplement principe de plaisir », principe de vie » ou principe de mondanéité », c’est pareil tout se ramène à une nécessité qui, du sujet à lui-même, se trouve par là même nécessité de compréhension. Il y a un plaisir de comprendre c’est-à-dire de réduire l’altérité, et inversement tout plaisir est une compréhension. Dans la compréhension, c’est le sujet qui compte et non pas l’objet, de sorte qu’on peut la dire mue par le principe de plaisir. Concernant le plaisir lui-même le gâteau que j’ai du plaisir à manger m’assure qu’en lui c’est de moi comme sensibilité qu’il allait depuis toujours en secret. Bref, le principe de plaisir consiste à dire que la vérité est l’affaire exclusive du sujet en tant que, comme sensible, il est à lui-même sa propre affaire. Il est tautologique, à propos de la vie et donc de la représentation, de parler de principe de plaisir ». Principe de plaisir ou nécessité transcendantale d’une définition de la vérité en termes de représentation, c’est la même chose nécessité, pour l’étant, qu’il soit de nature mondaine. Dans le plaisir le monde est assuré comme tel, et d’abord contre l’altérité. Le gâteau n’est un autre qu’en apparence, puisqu’il était déjà fait de la nécessité que ma sensibilité était depuis toujours pour elle-même, sauf que, si l’on peut dire, il ne le savait pas. Qu’il se mette à le savoir, pour garder la même formulation, et c’est le plaisir ! Bien sûr le terme de savoir s’entend ici non pas comme la production d’un ordre idéel qu’il faudra se représenter abstraitement, mais au sens où il est impossible d’avoir mal, ou d’éprouver du plaisir, sans le savoir sans en être la reconnaissance. Au-delà de la nécessité subjective de la compréhension des choses qui définit la vie ici un aliment, là un obstacle, au-delà même de la nécessité, elle aussi subjective, de la compréhension que la vie est d’elle-même dans l’être du vivant, il va de son être, le plaisir est une inhérence de la reconnaissance de soi, de l’implication de soi en soi. La douleur aussi, rappellera-t-on avoir mal, c’est savoir qu’on a mal. Assurément. Sauf que l’opposition apparaît quand on se demande où se situe ledit savoir dans le sujet, ou dans l’objet ? Si c’est dans le sujet comme impossibilité de l’objet, on est dans la douleur, comme on le voit avec l’exemple de la plaque chauffante qui passe du chaud au brûlant. Mais ce pourrait aussi être dans l’objet, comme dans l’exemple du gâteau dont le mangeur reconnaît qu’il impliquait depuis toujours en lui sa sensibilité. Tout plaisir apparaît donc comme un plaisir de la retrouvaille celle de sa propre sensation qui s’entendait jusque là à vide, privée de son objet et qui apparaît comme la vraie nature de l’objet… J’éprouve du plaisir à manger quand je reconnais dans l’objet ce savoir très particulier dont, comme sensibilité, je découvre que j’étais fait depuis toujours, et que j’ignorais la manière dont j’étais ma propre affaire. Je découvre en effet mes goûts dans les mets qui me séduisent et je les aurais toujours ignorés si tel ami voulant me surprendre ou la carte de tel nouveau restaurant ne me les avait présentés. Mes goûts étaient donc indistinctement manque de leur objet et manque d’eux-mêmes, et c’est à partir de cela seulement que le plaisir peut être pensé. Rien là de très étonnant le goût n’est-il pas l’identité du sentant mon palais et du senti le gâteau et par conséquent, pour la réflexion dont la notion de plaisir est inséparable,indistinctement l’aperception de soi par le sujet manquant et l’aperception de son objet trouvé ? Réflexion, justement. Le sujet du plaisir est le sujet de la réflexion celui du bien. La douleur procèderait de la même indistinction ? Non. Tant qu’on est en deçà, dans le froid, le tiède et le chaud, il n’y a assurément pas de différence entre le ressenti de ma main et la qualité thermique de la plaque. Mais quand elle devient brûlante, il n’y a plus d’objet ! La qualité d’être brûlante n’est pas propre à la plaque, ni d’ailleurs celle d’être brûlée à ma main il n’y a plus ni plaque ni main, au sens où celle-ci n’est plus sentante mais simple lieu pour la douleur qui vaut pour elle-même c’est-à-dire pour rien. La douleur ne représente rien la douleur a seulement pour réalité que ça » irradie dans la main. C’est le rien – qu’on distingue donc de l’indistinction du sentant et du senti – qui se mettait à valoir pour lui-même, et donc à la fois contre le sujet et contre l’existence. Dans le plaisir, au contraire, le sujet qui s’assure de lui-même dans l’objet est réassuré je me régale j’ai bien fait de commander ce gâteau », comme est réassuré le monde il y a tout de même de bons restaurants dans cette ville ! » dans une finalité où le premier moment qu’en moi il aille de moi cause le second le monde est ouvert par la différence que je suis avec moi-même. L’objet qui cause le plaisir assure donc le monde d’être le monde dans le moment même où il atteste au sujet que les réalités du monde, appréhendées dans la réparation de leur perte, sont faites du savoir de soi dont lui-même est sensiblement fait, en tant qu’il est sa propre affaire c’est-à-dire son propre manque. Je rappelle qu’être sujet, c’est avoir à être sujet. Cette affaire », on l’a donc compris, c’est la perte de soi dont l’objet du plaisir se définit d’être partiellement la réparation. Par l’objet dont il fait la retrouvaille, le sujet qui manque de lui-même se répare partiellement, et c’est cela qui constitue le plaisir comme un bien. Car si c’est de s’attaquer au sujet comme tel, c’est-à-dire en même temps à travers la possibilité de l’objet pure brûlure et à travers la récusation de la réflexion ça » fait mal et ma réflexion a perdu tout caractère constituant, que la douleur est un mal, il apparaît que le plaisir est un bien d’en être la réparation actuelle, la pièce », si l’on peut dire, étant cette nature que la sensibilité est depuis toujours dans son rapport à elle-même et dont la séduction avoir envie du gâteau est en même temps la méconnaissance et la reconnaissance. Par quoi on mentionne l’espace de la représentation. Si l’on nomme classiquement jouissance » cette nature perdue qu’on retrouve comme la réalité même de l’objet du plaisir, il faut dire que la jouissance est première elle serait la nature du sujet mais aussi celle de l’objet, car on ne jouirait jamais que de ce qui serait déjà en soi-même jouissance et que le plaisir naît de ce qu’elle soit cantonnée dans l’objet avec lequel le sujet est en rapport – ce rapport, ou mise à distance, étant la mondanéité même du monde. Il n’y a de plaisir que mondain par opposition à la jouissance qui est toujours antimondaine, puisqu’elle récuse cette distance, et donc que comme assurance réciproque du sujet et du monde depuis ce rapport du sujet à l’objet. Plaisir que la résistance de l’objet pare à l’insistance du vrai Contrairement à ce qui se passe dans la jouissance, il n’y a de plaisir que par la distance. La distance, concrètement, c’est d’abord que l’objet résiste. Si l’objet ne résiste pas, il n’y a pas du tout de plaisir, mais s’il n’est que résistance, comme dans l’exemple d’un breuvage amer, il n’y en a pas du tout non plus. Bref, c’est la résistance elle-même qui est appropriée, dans le plaisir, qui est un sentiment, c’est-à-dire une réflexion, d’avoir cette appropriation pour objet originel. Les choses qui nous font plaisir le font donc au sens où, en maintenant la distance et donc le manque, elles permettent qu’on revienne réflexivement à soi. Tout plaisir est plaisir de la retrouvaille et ainsi de la constitution récurrente d’un manque qui soit, comme nature secrète de l’objet et méconnue du sujet, la reconnaissance que celui-ci, en tant que sujet, était de son propre enjeu à l’extérieur de lui-même. La question philosophique du plaisir apparaît ainsi l’enjeu réel du sujet lui était extérieur, il ne le savait pas, mais il le reconnaît dans le moment même où il en nie l’altérité le gâteau, on le mange. Telle est la leçon du plaisir, comme tension entre l’insistance de l’existant le goût du gâteau et l’appropriation subjective je le mange parce qu’elle est une réflexion, c’est-à-dire une appropriation de soi par soi la nature secrète du gâteau – il faut le manger pour s’en rendre compte – est la nature méconnue du sujet. Insistons sur cette appropriation de soi par soi que j’indique en opposant le goût secret du gâteau à la méconnaissance de son propre goût par le sujet – indication qui m’est évidemment suggérée par le double sens, objectif et subjectif, de la notion de goût ». Et certes, chacun sait qu’avoir du goût, c’est savoir goûter ce qui a du goût que la matérialité insistante du sensible, et précisément en tant qu’insistante il y a des choses qui n’ont pas de goût elles ne sont que ce qu’il y a à savoir qu’elles sont, amène le sujet à se tenir dans sa propre formalité réflexive. La question du plaisir renvoie ainsi à celle du sens que le sujet est, comme sujet, pour lui-même – dont l’insistance n’est pas la douleur mai la souffrance. Parce qu’il concerne toujours une réalité qui vaut par sa signification et non pas par elle-même, le plaisir renvoie à la souffrance plutôt qu’à la douleur. C’est la faim qui est douloureuse, par exemple, et non pas l’absence du gâteau telle qu’on la découvre, ou plus exactement telle qu’on la constitue rétrospectivement, dans le plaisir qu’on a de le manger. Cette absence est alors une souffrance qu’il faut dès lors considérer comme inhérente au plaisir lui-même. Plus simplement l’objet retrouvé apparaît par là même comme l’objet perdu et que c’est de soi comme souffrant depuis toujours de cette perte il s’agit bien d’une souffrance et non d’une douleur qu’il est la satisfaction. Et si l’on éprouve un plaisir particulier à manger quand la faim commence à nous tenailler, c’est que cette douleur est aussi une souffrance un manque de sens il me faut des aliments or il n’y en a pas que la réponse en termes de plaisir à la question de la vie viendra combler. Dans la souffrance, c’est le sens qui manque. Tout se passe donc comme si le plaisir comblait ce manque non pas avec du réel, comme quand on parle de la satisfaction du besoin, mais avec des réalités qui suscitent la position imaginaire de soi inhérente à la mondanéité de l’étant disponible je rappelle que le monde est l’ordre de la compréhension, ou le domaine du signifié, ou de la disponibilité originelle de l’étant. Pour qu’on parle de plaisir, il faudra donc que l’objet produise un effet de restauration pour une existence subjective dont l’indéfini renvoi de tout à tout ce qu’on peut nommer le sens, par opposition à la signification est la perte. L’image la signification, la compréhension pare à ce renvoi et c’est ce qui procure du plaisir. Sans image, pas de plaisir possible. La compréhension de l’objet, précisément en tant que compréhension et donc institution de soi en sujet imaginaire, vient parer au manque. C’est le procès de parer au manque de sens qui est le plaisir proprement dit – lequel ne résout donc pas la souffrance, mais la repousse au sens où l’imaginaire obture l’irréductibilité de la vérité au savoir. Le plaisir ne réside absolument pas dans la réduction des tensions, non seulement parce qu’il y a des tensions agréables, ainsi que Freud l’admet lui-même, mais surtout parce que cette réduction, cause possible et non pas nature du plaisir, produit un retour du sujet à lui-même – la tension étant au contraire un éloignement de soi. C’est la retrouvaille de soi comme restauration de la dimension représentative des choses, dont on peut à la limite concevoir qu’elles soient remplacées par leur hallucination comme dans l’exemple du sein pour le nouveau-né, que réside le plaisir s’il n’y a à la limite que de l’hallucination, alors le sujet n’est rien d’autre que son propre imaginaire et c’est d’avoir trouvé dans le sein le chemin de cette autarcie que le bébé le constitue en objet de plaisir. Le rapport à l’objet du plaisir est expressément un rapport de compréhension. Dans tous les sens du terme. Non seulement c’est la définition même de l’agréable qu’on le recherche pour importer du plaisir dans notre vie, mais encore l’appropriation elle-même – avec la retrouvaille et donc la perte qu’elle suppose – est un plaisir. Cela signifie qu’il appartient au plaisir d’être son propre redoublement, conformément au concept du sensible qui n’est pas simplement sensible aux réalités mais qui l’est d’abord à sa propre sensibilité. Un vivant est affecté d’abord par ceci qu’il s’affecte lui-même en étant affecté par les réalités extérieures. Le plaisir n’est pas seulement inhérent au compris l’agréable mais encore à la compréhension elle-même dans laquelle le sujet est dès lors assuré, indistinctement par l’objet et par lui-même, d’être sujet pour cette compréhension. Il y a donc une dimension représentative du plaisir, et c’est pourquoi il s’entend expressément à l’encontre de toute vérité. Je disais que la douleur ne peut être réfléchie autrement que comme une menace il se peut toujours que cela devienne pire. Puisque le plaisir relève de la même insistance, il faut indiquer en quoi il consiste. Sa dimension réflexive en est indication il se peut toujours que cela devienne moins réel. Je veux dire qu’il appartient à tout plaisir de nous mettre sur la pente de l’hallucination, et qu’on ne le comprendrait pas sans cette nécessité dont le paradoxe est qu’elle concerne l’existence comme telle – autrement dit la résistance de l’objet à sa compréhension. Car l’objet du plaisir n’est pas un simple existant, mais c’est un insistant au sens où son existence s’entend contre sa compréhension, laquelle se déploie actuellement elle-même comme objet originel du plaisir pour cette raison, précisément. Là même où l’indépendance de l’objet insiste contre une compréhension qui interdirait, à la limite, de distinguer le rêve et la veille, s’impose l’éventualité qu’il ne s’agisse finalement plus que de représentation. C’est que la finalité est inséparable du plaisir, comme tout le monde sait, mais l’essentiel est pour nous d’indiquer que cette finalité est en quelque sorte régressive, puisque la fin du plaisir est l’hallucination l’existence de l’intuitus intellectus où il n’y aurait pas de différence entre concevoir et intuitionner et où l’intuition serait l’assurance que le sujet se donnerait actuellement à lui-même de sa réalité de sujet. Les notions de plaisir, de finalité et de mondanéité sont en stricte corrélation, et la référence au dieu d’Aristote et à son statut de cause finale est particulièrement propre à éclairer cela. En toute réalité agréable, il s’agit qu’elle finalise le monde. Mais en quoi consiste cette finalité ? Réponse en ce que l’insistance qui constitue l’objet du plaisir sans elle la compréhension ne serait pas un acte de réduction ne diffère plus de son intuition, puisqu’en cet objet ne compte que le plaisir qu’il importe, justement, et non pas lui-même. Il appartient donc au monde d’être finalisé sur un accomplissement divin » du sujet à l’horizon des finalités se profile l’éventualité que rien ne compte que soi comme sujet sensible. Ce qui revient bien à rassembler dans cette sensibilité à la fois la conception et l’intuition. C’est pourquoi il appartient bien au plaisir d’être finalisé sur l’hallucination, comme on le voit dans l’exemple du nouveau né pour qui rien ne compte que lui-même comme être sensible, comme être originellement autoaffecté avant de l’être par des réalités qui, de toute façon, ne comptent pas par exemple la mère ou l’hallucination de la mère, pour lui, c’est équivalent. Tel est l’horizon constitutif du plaisir résorber l’insistance dont il procède, comme la douleur où s’en éprouve l’irréductibilité, et faire que rien ne compte que soi. Les êtres voués au plaisir nous donnent cette figure extrême de la misère qu’ils aient réussi à bannir jusqu’à l’éventualité que la notion de vérité, et donc celle d’être mis au pied de son propre mur de sujet, puisse avoir un sens. Non seulement le vrai ne dépend pas des aléas de notre compréhension, mais surtout ce n’est pas d’elle qu’il dépend pour être vrai c’est d’une autorité dont la compréhension est par définition bannie, puisqu’on ne peut pas plus comprendre qu’on autorise l’artiste ne signe qu’en étrangeté radicale à lui-même qu’on ne peut comprendre, pour ce qui s’impose comme vrai, qu’il le fasse. Et certes, s’il y a des raisons à la vérité, alors il n’y a pas d’autorité et ce n’est donc pas la vérité pas de décision singulière mais seulement un choix commun. Personne n’a jamais ignoré que le principe de plaisir » était éthique avant d’être descriptif, et qu’il était la constitution éthique du commun en tant que tel, par opposition au singulier où la question est toujours celle de s’autoriser de soi. Que le plaisir, par la saturation d’imaginaire qu’il engage, réponde à la souffrance et non pas à la douleur, c’est ce qu’on indique également en disant qu’il n’y a de plaisir que du sens – tel que l’unité de l’image peut brusquement le saturer. Pas de plaisir sans image, je viens de le dire, et pas d’image sans que le sens ne soit obnubilé par l’écran et par l’instantanéité. Bien entendu les images qu’on pourrait dire vraies » s’entendent de déconstruire d’abord cette première nécessité elles surprennent par un point d’absence qui les travaille secrètement, mais dont on pourrait dire que la fonction de l’imaginaire, et donc de l’éventuel plaisir, est de l’effacer. Car les vraies images ne sont agréables qu’en tant qu’images c’est par exemple un paysage paisible dans lequel on imagine qu’on pourrait vivre, leur vérité passant dès lors par une déception de cet agrément, par la mise en évidence qu’il reposait sur un malentendu …et brusquement, on aperçoit dans un coin un personnage qui regarde fixement le spectateur !, mise en évidence à partir de quoi seulement on pourra parler de vérité. On le fera hors d’un plaisir qui ne subsistera que comme un moment non vrai, ou alors comme une parade de second degré, comme dans le plaisir paradigmatique de l’intellectuel satisfait d’avoir décodé le tableau, et par là d’y avoir échappé il a été un en tant que » par exemple un professeur brillant alors que le tableau le mettait au pied de sa responsabilité de sujet – puisqu’il le sommait de décider de son statut d’œuvre c’est-à-dire de chose vraie, hors de toutes les raisons qui en disaient la plus ou moins grande valeur. N’oublions pas en effet que du tout venant des productions à l’œuvre, la différence n’est pas de degré mais d’autorité. Le plaisir esthétique, pour rester dans le fil de cet exemple, a expressément pour fonction de barrer cette nécessité quand je reconnais en moi la disposition répondant à la nécessité dans laquelle une certaine œuvre est supposée être plaire universellement, je m’estime quitte de la question de la vérité. Et certes j’éprouve sur le mode de la légitimation que je suis n’importe qui le propre du beau, c’est bien qu’il ait à plaire à n’importe qui au sujet de la réflexion là où, comme vraie c’est ce qu’a produit un auteur, l’œuvre me sommait de changer ma vie », c’est-à-dire, précisément, de cesser de trahir ma propre singularité – la promesse que je suis depuis toujours sans le savoir. On aperçoit donc la fonction métaphysique du plaisir que l’irréductibilité de la vérité au savoir soit occultée par le rapport à l’objet, en tant que ce rapport se met à valoir pour lui-même – puisque c’est la compréhension avant le compris qui est l’objet originel le plaisir est un sentiment. En quoi nous retrouvons la structure qui rend la douleur intelligible que le sensible soit affecté par le fait même d’être sensible avant de l’être par l’objet. Sauf qu’ici il s’agit non pas de la douleur mais de la souffrance, où en effet le sensible s’est toujours déjà affecté lui-même. Dans le plaisir il s’agit que l’imaginaire pare au non sens comme place du sujet en acte. Le sujet de la compréhension n’est pas ce sujet, puisqu’on n’est sujet que sans le savoir et que l’évidence de l’avoir été, dans les décisions, n’apparaît qu’après coup. Etre consciemment sujet, comme on l’est dans ses choix dont le principe de plaisir est toujours le moteur, c’est être un semblant de sujet qu’on ait paré à l’éventualité que le savoir soit faillé. Disons-le autrement la fonction du plaisir est de parer, pour le sujet, à sa propre impossibilité – qui est son existence même de sujet, par opposition à sa vie de semblant. Car tel est l’enjeu du principe de plaisir », dont on peut dire en ce sens qu’il est l’ordre a priori du monde comme tel qu’il n’y ait pas de vrai !Et le vrai, forcément, il insiste à la compréhension. La résistance de l’objet qui conditionne le plaisir doit donc, pour nous, se penser à l’encontre de l’insistance du vrai dans la vie. C’est pourquoi il convient de rapporter la question du plaisir non pas à celle de la douleur, comme on aurait pu l’imaginer en pointant une opposition triviale, mais bien à celle de la souffrance. La vérité et la finalité qui définit le plaisir s’excluent. Cela ne veut évidemment pas dire qu’il faut éviter le plaisir puisqu’il est le principal des biens, mais que le principe de plaisir » nomme l’exclusivité à la vérité propre. Dire que nos vies sont gouvernées par le principe de plaisir, c’est dire qu’elles sont à chaque fois la vie de n’importe qui ou, si l’on préfère, qu’elles sont sans vérité. Le surcroît comme distinction de l’insistance La douleur insiste parce qu’elle excède l’existence et que c’est justement cet excès, la pureté du rapport qui n’est plus rapport parce qu’il n’y a plus de termes qui se rapporteraient l’un à l’autre la plaque, la main, qui la constitue comme mal elle vaut en quelque sorte pour elle-même, c’est-à-dire pour rien, depuis l’en deçà de l’existence. La condition première du plaisir étant la résistance de l’objet, on parlera de la même insistance, en ce qui le concerne. D’un autre côté, la dynamique du plaisir est qu’il tende à l’hallucination, à ce que l’existence ne compte plus. Eh bien, c’est à partir de cette contradiction qu’il faut penser la réalité du plaisir, qui ne s’estime mais qui s’éprouve et dont la limite serait – non sera – que les choses agréables ne soient plus rien d’autre, dans leur réalité, que des stimulations cérébrales. Identique à sa propre insistance, le plaisir est le réel de cette contradiction. On devine ce qui est en cause ici le fameux surcroît » dont nous parle Aristote en pointant que l’accomplissement de l’action est, en plus, surajoutée pour rien à sa perfection, le plaisir qui couronne ainsi l’effectuation de l’agent comme agent. Tout le monde est d’accord sur cette observation, qui vaut notamment pour le plaisir de travailler alors que la notion de travail est au contraire plutôt celle de la peine. Or on méconnaît habituellement ce qui est impliqué là que le plaisir est paradoxalement exclusif de la finalité ! Car enfin, c’est l’action qui est faite de finalité, et lui, il vient en plus. Pour rien, donc. Le plaisir a pour caractère paradoxal d’échapper à la finalité qui le constitue pourtant. Ainsi la question de la nature du plaisir répond-elle à celle de sa réalité que je viens d’indiquer. Et certes, la nature du plaisir ne saurait s’entendre extérieurement à sa réalité, puisque le plaisir, c’est qu’on éprouve du plaisir…Bref, mon idée est qu’à l’excès de l’existence qui définit la douleur correspond un excès à l’essence pour la plaisir, précisément en tant qu’il n’y a pas d’essence du plaisir sinon comme celle de l’épreuve de l’identité, à travers la retrouvaille dont on a parlé entre une sensibilité secrète de l’objet et une sensibilité méconnue du sujet. Entendons-nous je ne suis pas en train d’imaginer on ne sait quelle hypostase qui, sous le nom d’essence, aurait assez de réalité et une réalité toute métaphysique ! pour être excédée par quelque chose qui, d’être éprouvé et non pas jugé, relève assurément de l’existence. Je parle ici de la résistance de l’objet au sujet, dans et au-delà de la communauté de nature dont le plaisir est la reconnaissance je reconnais comme la nature secrète du gâteau le rapport de sensibilité que j’étais avec moi-même, mais cette reconnaissance est une épreuve et non un jugement, en ce sens que cette nature secrète du gâteau, je ne puis la reconnaître qu’à la méconnaître, puisque c’est bien du gâteau qu’il s’agit, et pas de moi. La résistance du gâteau, qui existe bien en lui-même et n’est en rien comparable à une annexe de mon palais, a ma propre méconnaissance de sa nature secrète » pour répondant. C’est d’être séparé de cette nature qui est pourtant la mienne que je dois l’éprouver et non pas simplement la reconnaître comme je reconnais de loin une personne dans la rue. Le plaisir est une épreuve de la division subjective en même temps qu’il est l’expérience de sa réparation. A propos de l’objet cette épreuvequ’on fait du méconnu en tant que tel est en même temps l’expérience de sa reconnaissance. Tel est donc le secret, qui permet enfin de penser ce surcroît » dont nous avons compris qu’il correspond à l’insistance de la douleur au-de là de chacun des termes du rapport brûlure comme rapport entre un brûlant et un brûlé, alors qu’il n’y a plus de plaque et que la main est un pur lieu. L’épreuve et l’expérience, comme je l’ai dit souvent, sont exclusives l’une de l’autre et j’ai l’habitude de l’indiquer en rappelant que l’épreuve marque alors que l’expérience enrichit. Eh bien dans le plaisir, on ne niera pas qu’on ait quelque chose comme un enrichissement et, contrairement à ce qui se passe dans la douleur, absolument pas une marque si le plaisir marque, c’est qu’il était en même temps, et le plus souvent de manière inconsciente, jouissante on a été subverti de jouir. D’un autre côté, il n’y a de plaisir que par la résistance de l’objet, et donc que par l’épreuve qu’on fait de son altérité. Altérité pure, par conséquent, et expressément réflexive. Kant nous a faire reconnaître la nécessité de maintenir la dimension réflexive du plaisir. J’en déduis que l’épreuve ne concerne absolument pas l’objet, mais – dans la pure réflexion, donc – son altérité. L’objet, lui, on n’en fait pas l’épreuve on en fait l’expérience. Or comme il n’y a pas de réflexion de la nature de l’objet, tout entière mobilisée qu’est la réflexion par l’altérité en tant que telle, autrement dit par la résistance dudit objet, cette expérience qui devrait donner lieu à un savoir ne le fait évidemment pas. Reste donc un enrichissement, qui est le reste réflexif de l’expérience, mais qui n’est pas un savoir, puisqu’il n’y a pas de position pour soi de la nature de l’objet. L’expérience enrichit à cause de sa dimension réflexive, et ici la réflexion ne trouve rien qui la détermine le plaisir ne fait pas connaître. Eh bien je propos de voir dans cet enrichissement pur – qu’on pourrait aussi désigner à travers l’oxymore d’une expérience sans le savoir » la nature propre du plaisir. J’insiste sur l’idée d’oxymore une expérience est une mobilisation de savoir en vue d’un surcroît de savoir. Eh bien je dis que c’est expressément de ce surcroît qu’il s’agit dans l’indication donnée par le Philosophe le surcroît du savoir résultant sur le savoir mobilisé, sauf qu’ici, la résistance de l’objet à tout savoir le plaisir ne se donne pas à penser mais à éprouver non dans le concept mais dans l’existence fait de ce surcroît un pur surcroît. Ce que j’indique donc en parlant d’expérience sans le savoir. Nul ne peut nier que le plaisir, qui n’enseigne rien de la nature des choses, ne soit un bien qu’on ait à s’approprier. Une richesse, donc ce qui reste de l’expérimenté… quand le savoir ne compte pas alors même qu’on est en train de l’identifier à la vérité puisqu’on est dans l’horizon de l’expérience. On ne peut donc suivre entièrement Aristote qui dit que le plaisir vient par surcroît celui-ci n’est pas la modalité de sa survenue le plaisir, qui reste alors impensé, viendrait on ne sait d’où ni pourquoi pour couronner l’action accomplie mais sa nature même la distinction actuelle de l’épreuve et de l’expérience. Dans un vocabulaire différent, je forgerais alors la notion de secondarité de la jouissance ». A mon avis, cette définition serait juste elle indiquerait que la jouissance est originaire et que le plaisir s’entend d’une secondarité conquise sur elle, dans l’exclusivité à la détermination dont elle est littéralement faite et que la réflexion reprendrait alors. Mais elle me semble trop abstraite. Ayant pensé le plaisir à partir de l’insistance propre à la douleur et l’ayant rapporté à la souffrance, je préfère articuler sa définition à la question du savoir, telle qu’elle apparaît dans les paradoxes de la réflexion qui est à la fois épreuve et reconnaissance. Je parle donc de l’écart, dont la subjectivité est forcément faite d’où le principe de plaisir » comme nécessité transcendantale, entre l’épreuve et l’expérience. Voilà. Je pense avoir répondu aux principales questions que posait la notion de plaisir. Nous reviendrons à la souffrance dans les prochaines séances. Je vous remercie de votre attention. Retrouvezdans cet article, des outils gratuits à télécharger sur les thèmes suivants: les émotions l'attention la santé: la douleur l'estime de soi et la confiance en soi les scénarios sociaux la prévention des comportement adaptés Noël le renforcement positif et la motivation la santé: hypo/hypersensibilité la vie affective et.

Le jeu simple et addictif CodyCross est le genre de jeu où tout le monde a tôt ou tard besoin d’aide supplémentaire, car lorsque vous passez des niveaux simples, de nouveaux deviennent de plus en plus difficiles. Plus tôt ou plus tard, vous aurez besoin d’aide pour réussir ce jeu stimulant et notre site Web est là pour vous fournir des CodyCross Action faite de soi-même, sans réflexion réponses et d’autres informations utiles comme des astuces, des solutions et des astuces. Ce jeu est fait par le développeur Fanatee Inc, qui sauf CodyCross a aussi d’autres jeux merveilleux et déroutants. Si vos niveaux diffèrent de ceux ici ou vont dans un ordre aléatoire, utilisez la recherche par indices ci-dessous. CodyCross Arts culinaires Groupe 138 Grille 1SPONTANEE

Celaposé, pour trouver en quoi consiste l’identité personnelle, il faut voir ce qu’emporte le mot de personne.C’est, à ce que je crois, un être pensant et intelligent, capable de raison et de réflexion, et qui se peut consulter soi‑même comme le même, comme une même chose qui pense en différents temps et en différents lieux ; ce qu’il fait uniquement par le sentiment qu

Le mot auto-tromperie fait référence aux phénomènes de mensonges envers nous-mêmes. Il s’agit de l’un des grands pièges de l’esprit. L’auto-tromperie se retrouve dans ces situations où nous essayons de nous convaincre d’une réalité qui est fausse, mais nous le faisons de manière différence entre le mensonge et l’auto-tromperie réside dans le fait que, dans le mensonge, la personne est consciente de ne pas dire la vérité. En revanche, dans l’auto-tromperie, on accepte comme vraie une réalité erronée, mais sans en être d’autres termes, celui/celle qui se trompe lui/elle-même ne se rend pas compte qu’iel est en train de le faire, ou du moins iel ne le réalise pas toujours c’est là que se trouve le pouvoir de l’auto-tromperie. Puisque nous ne nous en rendons pas compte, l’auto-tromperie déploie son pouvoir, d’une façon que nous pourrions qualifier de silencieuse et existe différents types d’auto-tromperie, certains étant plus fréquents que d’autres. Par ailleurs, chacun d’eux a des effets psychologiques différents. Nous allons vous décrire les quatre types d’auto-tromperie les plus fréquents et leurs principaux effets au niveau Auto-tromperie fonctionnelleL’auto-tromperie fonctionnelle s’observe dans des situations au cours desquelles la personne se ment en cherchant à se convaincre que sa décision est correcte. L’exemple le plus connu d’auto-tromperie fonctionnelle est celui de la fable du Renard et des cette fable, le renard caractérisé par son astuce se sent attiré par une succulente grappe de raisins et essaye de l’atteindre en sautant plusieurs fois. Après plusieurs tentatives infructueuses, le renard abandonne et fait face à sa frustration en se mentant. Il se convainc de ne plus vouloir manger de raisins en pensant que la grappe n’était pas suffisamment décrire dans la fable du Renard et des Raisins s’appelle l’auto-tromperie fonctionnelle. Elle a une fonction très claire et c’est pour cela qu’elle porte ce nom l’acte de se mentir est très utile au renard car il évite ainsi de ressentir du mal-être après avoir échoué à satisfaire ses besoins problèmes de l’auto-tromperie fonctionnelleL’auto-tromperie fonctionnelle à court terme est adaptative ; à long terme, en revanche, elle n’est ni positive, ni bénéfique. L’effet psychologique qui en découle est dû au fait que la personne décide de transformer une vérité ne pas être capable d’atteindre un objectif en un mensonge qui la tranquillise cet objectif n’en vaut pas la peine.Selon le psychologue Giorgio Nardone, toute bonne intention, à force d’être répétée, devient négative et contre-productive. En d’autres termes, tout ce qui est fonctionnel et est prolongé à l’excès ou pris à fortes doses, produit l’effet contraire à celui cette façon, la personne qui utilise l’auto-tromperie fonctionnelle ne prend pas de risques et reste dans sa zone de confort de manière constante. Car au lieu de se préparer pour acquérir les capacités nécessaires à l’atteinte de l’objectif qu’elle souhaite, elle continue à se mentir en pensant que ce qu’elle désirait n’a plus autant de valeur ou ne mérite plus qu’on fasse des efforts pour l’atteindre.“Mentir est un jeu de langage qui requiert d’être appris, comme tout autre.”-Ludwig Wittgenstein-2. Donner de la valeur pour croireL’auto-tromperie qu’on appelle “donner de la valeur pour croire” surgit du besoin d’en finir avec la dissonance cognitive. Elle se caractérise par la conviction que si quelque chose nécessite beaucoup d’argent, de temps ou d’efforts, alors nous lui donnons beaucoup plus de valeur qu’une chose pour laquelle nous n’avons pas payé si cher. C’est pour cela, par exemple, que nous donnons plus d’importance au fait d’appartenir à un groupe dans lequel nous avons eu du mal à entrer. Tout autre groupe, en comparaison, n’aurait que peu de des situations où la personne doit faire beaucoup d’efforts pour atteindre un objectif, que cet objectif lui soit important ou non, son attention se concentre d’une manière sélective sur tout ce qui confirme que son objectif a de la valeur. Elle finit donc par croire que son but est important pour justifier tous les efforts fournis. Sinon, la dissonance dont nous parlions au début vient l’auto-tromperie ?Etant donné que, psychologiquement, les êtres humains ne peuvent pas garder très longtemps une contradiction dans leur système cognitif des croyances, des pensées et des idées et leur système comportemental des actions et des comportements, l’auto-tromperie “donner de la valeur pour croire” apparaît comme une manière de résoudre la principal effet psychologique de cette auto-tromperie est que la personne continue à faire des efforts pour atteindre un objectif qui ne correspond pas souvent à son système de principes et de valeurs. C’est une auto-tromperie qui a une date d’expiration car son effet ne dure pas éternellement. À long terme, la personne finit par se rendre compte de cette tromperie et, d’une certaine manière, se sent Auto-tromperie consolanteL’auto-tromperie consolante est l’étoile des auto-tromperies et est fréquemment observée chez les personnes souffrant de jalousie maladive. Le mensonge consolant se retrouve dans des situations où la personne se ment pour faire culpabiliser un agent externe et pour qu’on la exemples d’auto-tromperie consolante seraient de penser que l’on a une phobie parce que “ma mère m’a transmis sa peur des chiens” ou de penser “je suis très jaloux-se parce que mon/ma petit-e ami-e me donne des raisons de l’être”. Il s’agit de pensées que la personne extériorise fréquemment pour trouver de la l’auto-tromperie consolante fournit une protection à l’auto-estime et à l’ego. Elle nous fait croire que rien de ce qui arrive n’est de notre faute et que nous sommes victimes de la situation. D’un côté, il s’agit d’un fait positif car, très souvent, nous ne sommes pas à 100% responsables des circonstances que nous affrontons. Cependant, recourir à des causes du passé et à des facteurs qui nous sont externes nous immobilise face au piège de l’auto-tromperie consolanteLe mensonge consolant nous protège. Le problème d’une protection qui dure trop longtemps est qu’il nous empêche de grandir d’un point de vue psychologique. L’effet psychologique de cette auto-tromperie est de nous empêcher d’affronter les problématiques qui nous font nous sentir mal et de nous confirmer qu’il est impossible de les Mentir aux autres pour se convaincre soi-mêmeL’une des manières les plus subtiles de se tromper soi-même est de mentir aux autres afin de se mentir personnellement. Nous faisons ici référence à ces situations où la personne transmet des histoires, des situations et des perceptions qui sont biaisées. Au début, on est conscient-e de cette petite distorsion de la réalité puis, petit à petit, la personne finit par être absorbée par son récit et son personnage.“Celui qui dit un mensonge ne sait pas quelle lourde tâche il a entamé car il sera obligé d’en inventer vingt de plus pour que le premier soit enfin crédible.”-Alexander Pope-Si ce mécanisme qui consiste à mentir aux autres se répète plusieurs fois, le mensonge se transforme en vérité, même pour celuicelle qui l’a créé. Une possible explication de ce phénomène réside dans le fait que le cerveau s’adapte à la malhonnêteté et que le mensonge est vécu comme une comme si la personne oubliait qu’elle avait construit une fausse vérité. Même devant l’évidence empirique de leur propre mensonge, ces individus continuent à nier la réalité, non pas par manque d’honnêteté, mais à cause de l’effet d’ n’est à l’abri de l’auto-tromperie, il s’agit d’un phénomène psychologique très fréquent et, jusqu’à un certain point, normal. Être libéré-e de tout mensonge requiert une grande réflexion personnelle. Plonger à l’intérieur de notre être, apprendre à connaître nos valeurs, idéaux et désirs est le premier pas pour nous protéger de toute auto-tromperie et pour nous consacrer à des objectifs que nous voulons réellement atteindre.

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Manager, diriger une équipe, quelle sinécure ! On observe un désamour pour la fonction car elle semble pleine d’embûches, de risques, de peurs de diriger, de perte de crédibilité, d’anxiété en tout genre, de peur de prendre le pouvoir… Et pourtant, combien de professionnels, experts postulent encore dans tous les MBA ou autres Masters du monde entier, pour venir décrocher le sésame qui constitue pour elles ou eux la clé pour accéder à des postes de managers, dirigeants ? Combien de jeunes aussi rêvent un jour de diriger une équipe ? Et surtout, toute entreprise a besoin de managers pour fonctionner ! Manager fait peur mais cela reste primordial pour l’organisation, que ce soit manager avec ou sans autorité formelle. Alors comment l’enseignement supérieur et les entreprises peuvent-ils faire en sorte de mieux accompagner les futurs managers ? Peter Drucker nous a envoyé un message depuis longtemps Success in the knowledge economy comes to those who know themselves – their strengths, their values, and how they best perform » HBR, 1999. Et encore avant, Mintzberg nous informait sur le fait que L’efficacité des managers est influencée de façon significative par leur regard d’introspection sur leur propre travail » p. 50 dans Mintzberg on management Inside our strange world of organizations », 1989. Pourtant, la connaissance de soi n’est pas encore au cœur des programmes de formation des Universités ni des entreprises. En effet, les formations visent aujourd’hui, en Amérique du Nord et de plus en plus en Europe, au développement de compétences clés pour devenir manager, sans totalement passer par la phase se connaître », qui semble pourtant une condition sine qua non à tout développement. Quelles sont alors les limites que l’on observe aujourd’hui dans les formations au métier de manager et quelles sont les pistes que l’on peut proposer pour intégrer les conseils de Drucker et Mintzberg parmi tant d’autres dans les formations au management ? Les limites des formations au management Une des premières limites se situe certainement dans l’aspect normatif des formations qui figent le manager dans un idéal-type. Ensuite, il semble que les formations s’appuient encore trop peu sur des techniques d’accompagnement au développement de compétences. Aujourd’hui, nous sommes pourtant dans une phase de transition avec la nouvelle réflexion qu’apporte l’approche en termes de soft skills. Des formations normatives au bon manager » Quelles que soient les formations au management, on peut détecter un aspect normatif, un chemin tout tracer entre le départ le formé et l’arrivée une destination préétablie, le bon manager. L’on donne certains attributs au manager combatif, directif, laissant ses émotions à la maison, visionnaire, sachant s’entourer, habile politiquement, collaboratif, ayant du tact en communication… le manager parfait ! Faites un petit détour par le Net, rechercher les compétences du manager » et des dizaines de qualificatifs issus de recherches vous permettront de vous rendre compte de l’étendue du modèle. Vous trouverez par exemple le manager-coach, le manager-leader doivent développer une écoute active, le sens des responsabilités, la disponibilité, le dynamisme, la bienveillance, le respect, etc. La littérature universitaire n’est pas en reste pour proposer les contours du manager-type. On peut observer dans les discours des étudiantes en management programmes MBA ou Master et même Bachelor que cet imaginaire est bel et bien réel et partagé. C’est un des points majeurs expliquant à la fois l’attirance, la peur de devenir manager et l’insatisfaction récurrente des managers en poste l’attirance vers un poste incarnant le pouvoir et les qualités humaines ; la peur car le modèle est trop parfait, donc inatteignable ; et aussi l’insatisfaction permanente et les risques psychosociaux qui en découlent chez les managers en poste qui se voient toujours éloignés du modèle. Il y a donc un enjeu pour l’enseignement supérieur et les entreprises à sortir de ce modèle de transmission normatif. Un manque de techniques d’accompagnement au développement des compétences Toutes les formations visent au développement de ces compétences managériales mais elles sont encore trop peu dotées des techniques d’accompagnement de ce développement. Deux conditions sont importantes en accompagnement une approche expérientielle qui permet de mettre l’étudiant-e en situation et une approche réflexive qui permet en amont d’évaluer où se situe le besoin et en aval de mesurer les évolutions dans le développement. Les universités et grandes écoles sont assez fortes sur l’approche expérientielle et développent de nombreuses innovations pédagogiques de type mises en situation, serious games, improvisation, théâtre, etc. Par contre, l’approche réflexive est encore trop peu intégrée pour accompagner ce développement. C’est une démarche qui accompagne l’étudiante dans le développement, pas seulement de ses compétences mais de sa conscience et de son autonomie dans la prise en charge de son développement personnel et professionnel. Une démarche assez lourde, qui explique aussi la grande difficulté à intégrer une approche réflexive dans les formations au métier de manager. Les soft skills encore des limites mais le début d’une transition Progressivement, la communauté universitaire s’est questionnée sur la difficulté dans la transmission des compétences clés du manager car il est clair à présent qu’elles ne peuvent s’apprendre sur la base d’une approche normative. Ces compétences sont appelées aujourd’hui en Europe comme en Amérique du Nord, les compétences douces, les soft skills. Introduire la notion de soft skills semble être un premier pas face aux limites constatées dans les formations actuelles. En effet, l’utilisation de la notion de soft skills permet de la différencier de celle de hard skills compétences techniques. Cette prise de conscience est importante et constitue le socle vers le changement de paradigme en matière de formation au management. En effet, avec cette nouvelle notion, s’ouvre une réflexion sur les modalités de sa transmission. Cela oblige à sortir d’une approche pédagogique normative pour aller progressivement vers une approche pédagogique réflexive. C’est une véritable avancée dans le monde des formations en management, une avancée qui poussent les Universités et les entreprises à innover, à chercher des solutions nouvelles pour former et accompagner aux fonctions managériales. Toutefois, avoir pour objectif de développer des soft skills ne suffit pas et peut même renforcer l’approche normative et l’idéal-type du manager… en plus des compétences vues plus haut, le bon manager aurait 15 compétences clés selon Forbes la résolution de problèmes, la confiance en soi et aux autres, l’intelligence émotionnelle, l’empathie, la communication, la gestion du temps, la gestion du stress, la créativité, l’esprit d’entreprendre, l’audace, la motivation, vision, visualisation, la présence, le sens collectif, la curiosité… cette liste ajoute une pression supplémentaire aux managers. Cela renforce la logique d’idéal inatteignable. La réflexion sur les soft skills ne résout pas tout en soi, mais constitue une transition vers un changement de posture de formation au métier de manager. Manager comme je suis. Photo by Štefan Štefančík on Unsplash Les pistes pour les formations au management se manager soi-même Pour permettre le développement de ces soft skills, il est donc nécessaire de déconstruire l’approche normative et construire les modalités d’une formation intégrant une approche réflexive. Transformer les croyances pour développer une posture active des étudiantes Penser des formations sur le développement de compétences managériales suppose de s’arrêter sur des croyances qui limitent le développement de nouvelles compétences. Il est alors nécessaire de passer un temps à les identifier pour les transformer. Par exemple, beaucoup de managers pensent encore que le leadership est une compétence innée. D’autres misent beaucoup sur l’expérience on devient manager en manageant »… Edward Celle dans Learning to Learn from Experience 1984 leur répondrait Sometimes someone will say they’ve had 25 years of experience, when the truth is they’ve had one year of experience… repeated 24 times. » Une partie des croyances est également véhiculée par les idéaux-types du managers. Sans en faire un objectif pédagogique central, il semble pourtant important de prendre conscience de ces croyances. Elles sont limitantes car elles empêchent de manière inconsciente les étudiantes de jouer un rôle réellement actif dans leur formation si je n’ai pas les compétences, à quoi bon ? J’ai 15 ans d’expérience de management, je sais de quoi je parle. Je n’ai jamais eu de conflit avec mes équipes, je suis bon ! Travailler sur ces croyances va être une étape importante pour permettre aux étudiantes de prendre conscience du rôle actif qu’il doivent jouer dans la formation et de la nécessité de s’ouvrir à l’apprentissage. Proposer une approche inductive Je dirige comme je suis » Ils prendront d’autant plus consciente de leur rôle dans ce processus formatif que la formation proposera une approche plus inductive. Cela suppose donc de ne pas partir des compétences clés visées pour devenir un bon manager mais d’intégrer le paradigme suivant je dirige comme je suis. En partant de ce principe conducteur, l’on rejoint enfin les propositions de Drucker ou de Mintzberg de développer la connaissance de soi par l’introspection. Il ne s’agit donc plus de viser un modèle, mais de s’arrêter un instant sur soi pour construire son propre modèle de management. De fait, chacune portera un regard singulier sur ses apprentissages et les intégrera à sa manière car manager est étroitement lié à la personnalité de chacune. Par exemple, la compétence communiquer » pourra prendre autant de formes qu’il y a de managers. Les habiletés politiques nécessaires au manager seront à l’image des capacités de chacune à créer des liens, à aller chercher de l’information, etc. Chacune va ainsi développer un mode de management très singulier car il ou elle va diriger comme il ou elle est… Les travaux actuels sur le leadership authentique sont des supports intéressants pour penser ce type de formations. L’idée étant de permettre à chacune de s’appuyer sur ses forces, valeurs, objectifs, émotions, etc. pour construire son modèle de management. La notion d’authenticité comporte bien sûr son lot de contraintes comme notamment la volonté de vouloir se développer, d’éviter de justifier ses actions par des arguments naturalistes je suis comme je suis, il faut me prendre tel quel » et donc d’accepter de se regarder avec honnêteté pour sortir de l’illusion de soi-même ». Une approche pédagogique basée sur la réflexivité L’approche réflexive semble alors un incontournable ou tout du moins une piste à tester davantage. L’objectif de cette approche est d’accompagner les étudiantses dans une réflexion sur qui il est, qui elle est et plus spécifiquement sur l’analyse de ses forces et faiblesses dans l’acte de manager. Pourquoi semble-t-il si clair que se faire des alliés est la stratégie à suivre mais que ce n’est pas si facile à faire pour lui ? Pourquoi les grands principes de communication ne lui sont pas si aisés à appliquer ? Qu’est-ce qui fait qu’elle a du mal à établir sa crédibilité, qu’il ne parvient jamais réellement à déléguer, qu’elle fait du micromanagement, etc. ? La réflexivité a un objectif assez simple finalement comprendre de quoi est faite la terre dans laquelle on veut planter. Est-ce qu’elle est suffisamment fertile pour accueillir de nombreux apprentissages ? ou nécessite-t-elle plus de lumière, ou d’eau pour favoriser de nouvelles pousses ? Cette phase d’auto-diagnostic est une étape centrale, qui manque notamment dans les approches plus normatives de la formation au management. Accompagner le développement d’une attitude réflexive invite donc à travailler sur le mindset des étudiantes. L’idée est de leur faire prendre conscience que certaines conditions sont nécessaires au développement de nouvelles compétences. Par exemple, apprendre à bien communiquer suppose d’avoir conscience de la présence plus ou moins forte des phénomènes de projections dans leur comportement. Leur capacité à déléguer si souvent enseignée sera confrontée à leur capacité à faire confiance, à leur besoin de contrôle et plus profondément aux croyances qu’ils ont sur les autres. La crédibilité auprès de leur équipe viendra en partie de la croyance qu’ils ont sur leurs propres capacités et peut-être aussi sur leur rapport à d’autorité. D’ailleurs cela sera intéressant de savoir comment s’est construit leur modèle d’autorité ? Sur la base de modèles de managers du passé ? Et quel types de modèles ? La réflexivité en formation suppose donc de partir d’expériences de travail ou de management passées et faire de l’analyse de pratique pour faire ressortir des patterns, des situations récurrentes, qui ne demandent qu’à être analysées pour être transformées. Des techniques de co-coaching ou de co-développement peuvent à cet égard être mobilisées. L’on vise ainsi à former des managers responsables responsables de leur équipe cela va sans dire et surtout responsable d’eux-mêmes. Quelques conseils pour des formations au management Apprendre à construire son style personnel. Jonathan Velasquez/Unsplash L’objectif d’un cours au métier de manager serait donc de permettre à chacune de construire son style personnel de management en s’appuyant sur ses forces propres et en travaillant sur ses faiblesses pour développer de nouvelles compétences. C’est à ce niveau que l’approche normative peut être couplée à l’approche inductive-réflexive. En effet, les modèles de compétences managériales ou de soft skills peuvent être utilisés, comme cadres théoriques ou comme guide au service de l’accompagnement – mais à cet usage seulement et après la phase d’auto-analyse. Les plus grands programmes de MBA ont intégré des démarches pour favoriser la réflexivité autant pour devenir managers que pour bien gérer les transitions professionnelles. La réflexivité est ainsi une voie vraiment fertile qui mène à se manager soi-même pour manager les autres. En résumé, voici les pistes que nous avons explorées pour développer des formations au management inductives-réflexives Concevoir des situations de formation favorisant l’engagement authentique des étudiantes dans une démarche de réflexion Fournir des cadres conceptuels pour alimenter la réflexion et encourager leur mobilisation dans le processus réflexif Stimuler les processus d’analyse, d’autonalyse et d’ analyse croisée Soutenir les démarches de jugement Favoriser la référence à l’expérience individuelle et collective Miser sur le cycle action expérience, réflexion, action Encourager une réflexion sur les dimensions profondes de l’action croyances, valeurs, conceptions, identité, enjeux, etc. De nombreux auteurs ont sensibilisé et démontré l’importance de la réflexivité dans le développement de compétences managériales et soft skills. Mintzberg, Drucker bien sûr, mais aussi Hill et Lineback Management begins with you – who you are as a person… Each day people examine your every word and action to uncover your intentions and motives. They want to know whether they can trust you ». p. 33 in Hill, L. A., & Lineback, K., 2011. Being the Boss The Three Imperatives for Becoming a Great Leader. Harvard Business Press. Il ne reste plus qu’à se donner encore plus les moyens d’accompagner le management de soi à l’Université et en entreprise. Cela suppose aussi une réflexion sur l’évolution du métier d’enseignant dans ce type de formation… OHWyoF.

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action faite de soi meme sans reflexion